Ho postato altre due volte questo testo di grande ispirazione. Si tratta del primo capitolo del libro di Bernadette Roberts: “L’esperienza del non-sé”. Questa volta lo vedremo dal punto di vista del nirvikalpa, lo stato privo di concetti.

ALCUNE NOTE:

1. Col termine ‘sé’ Bernadette indica il piccolo ‘io’, l’ego; perciò ‘l’esperienza del non-sé’ significa l’esperienza di non avere l’ego, l’io personale.

2. Bernadette testimonia l’esperienza del nirvikalpa con le parole di una cattolica.

3. Quando esperienze trascendenti si presentano in modo prorompente nella vita di una persona, vuol dire che quell’individuo (jiva) le ha già sperimentato nella vita precedente. Ora quegli stati di coscienza si risvegliano e lo fanno tutto in una volta o quasi.

4. Bernadette parla di ‘vuoto’, questo perché mancano le cose che una persona ritiene normali, ma che invero sono illusioni; quando però raggiunge una migliore comprensione della propria esperienza, dice: “Cristo era il vuoto stesso, ed era gioia”; quindi non più ‘vuoto’ ma il Divino e non più paura ma Ananda, Beatitudine.

5. Come samadhi, il nirvikalpa è uno stato di trance in cui non vi è consapevolezza né del mondo né del corpo, ma solo consapevolezza della Pura Coscienza; a parte tale consapevolezza è uguale al sonno profondo. Un mio allievo mi disse: “Ma come faccio a pagare le bollette e a far fronte agli impegni della vita”. Gli risposi: “E come fai a badare alla vita dormendo 7-8 ore al giorno? Ti svegli e badi alla vita, no?”. Leggendo le biografie dei liberati noterete che questo problema sorge nei primi tempi del nirvikalpa (che nei casi di alcuni eremiti possono essere anche assai lunghi); poi l’aspirante impara a gestire i suoi periodi di rapimento così come gestisce il sonno, e quando ne vien fuori non incontra problemi con gli impegni della vita perché ha compreso che in background rimane sempre  nello Stato Senza Concetti, anche quando mente, corpo e sensi sono attivi e compiono azioni. Sri Ramana dice che il jivanmukta (il liberato mentre il corpo è in vita) può compiere azioni mentre è nel nirvikalpa samadhi e quindi non è consapevole di quelle azioni. Praticamente opera come un sonnambule, con l’unica differenza di essere consapevole del Sé – pochi raggiungono tale livello…

Com’è ispirata l’energia di Bernadette. A me ricorda il suono di vishuddha, il 5° chakra. È il suono del vento – mite, non una tormenta – che soffia attraverso un’isolata abetaia di montagna, quello shhhhhh ondivago che incornicia il Silenzio.
Si dice ‘libero come il vento!’…
È il suono del Silenzio, dell’etere, degli stazzi sconfinati, del profondo distacco dalla materia e da ogni dipendenza, è il suono del transpersonale, dell’amore che supera le condizioni del limitato, dell’attrazione al mistero, all’inconoscibile, a ciò che sensi e mente non coglieranno mai.
Com’è ispirato quel Silenzio di Bernadette.

Nel secondo capitolo il nirvikalpa e la sparizione dell’io personale e si espandono e Bernadette non trova più la vita – in realtà sparisce il senso e il credere che la vita sia il brulicare di forme. Tutto le sembra meccanico e le scritture cattoliche non l’aiutano a interpretare il suo stato. Alla fine giunge la comprensione, la vita diventa il Sé e lei scrive: “Non era Dio, ovvero la vita, a essere nelle cose. Era esattamente l’opposto: le cose, ogni cosa, erano in Dio”. Sublime…

Trovate il libro online a questo indirizzo:
http://www.gianfrancobertagni.it/materiali/misticacristiana/broberts.htm

Buona lettura!

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Bernadette Roberts, L’esperienza del Non-Sé

La mia passata esperienza mi aveva portato a conoscere intimamente vari tipi e livelli di silenzio. C’è un silenzio interiore; c’è un silenzio che viene dall’esterno; un silenzio che ferma l’esistenza e un silenzio che inghiotte l’universo intero. C’è un silenzio del sé e delle sue facoltà: volontà, pensiero, memoria, emozione. C’è un silenzio in cui non c’è nulla, un silenzio in cui c’è qualcosa; c’è infine il silenzio del non-sé e il silenzio di Dio. Se esistesse un sentiero su cui poter segnare le tappe della mia esperienza contemplativa, sarebbe il sentiero sempre più vasto e profondo del silenzio.
In un’occasione, tuttavia, è sembrato che questa strada fosse giunta al termine: è stato quando sono penetrata in un silenzio da cui non sarei mai totalmente riemersa. Ma prima di iniziare il racconto devo fare una premessa: in precedenza, in alcune occasioni, ero sprofondata in un silenzio che pervadeva ogni facoltà in maniera così assoluta da provocarmi una sottile sensazione di paura. Era la paura di essere inghiottita, di perdermi, di essere annullata e cancellata, forse per sempre. In quei momenti, per tenere lontano il terrore, con un movimento interiore abbandonavo il mio destino a Dio. Era come un pensiero, un atto di volontà, una sorta di proiezione. E ogni volta che lo facevo, il silenzio si rompeva e io gradualmente tornavo al mio sé abituale e alla sicurezza. Finché un giorno le cose andarono diversamente.

Nella strada in cui abitavo, poco oltre casa mia, c’era un monastero sul mare, e i pomeriggi in cui potevo liberarmi e uscire mi piaceva trascorrere qualche ora da sola nel silenzio della sua cappella. Quel pomeriggio non era diverso dagli altri. C’era come ogni volta un silenzio diffuso, tentacolare e, come ogni volta, io attesi che l’affacciarsi della paura lo rompesse. Ma in quest’occasione la paura non arrivò. Fosse per l’abitudine all’attesa o perché la paura era sotto controllo, per qualche secondo provai un senso di suspense, di tensione, quasi in attesa che la paura mi toccasse. Durante quei secondi, provai la sensazione di essere in bilico sull’orlo d’un precipizio, o in equilibrio su una corda sottile, avendo il noto (me stessa) da un lato e l’ignoto (Dio) dall’altro. Un movimento di paura avrebbe voluto dire piegare verso il sé e il conosciuto. Sarei passata, questa volta, o sarei ricaduta nel mio sé, come sempre? Dal momento che non era in mio potere muovermi o scegliere, capii che la decisione non era mia; dentro di me tutto era calmo, silenzioso e immoto. In questa calma, non avvertii il momento in cui la paura e la tensione dell’attesa mi abbandonarono. Immobile, continuai ad aspettare un movimento proveniente dall’esterno e quando non venne, restai semplicemente in una grande calma.

La suora stava agitando rumorosamente le chiavi della cappella. Era l’ora di chiudere, e l’ora di andare a casa, a preparare la cena ai ragazzi. In passato, era sempre stato difficile dovermi improvvisamente strappare a un silenzio profondo: le mie energie in quel momento erano al loro minimo e muovermi richiedeva altrettanto sforzo che sollevare un peso morto. Questa volta invece improvvisamente mi accadde di non pensare ad alzarmi ma di farlo, semplicemente. Penso che non fu una cosa da nulla quello che imparai, perché lasciai la cappella come una foglia portata dal vento. Ero sicura che una volta fuori avrei ritrovato le mie normali energie e il controllo della mia mente, ma quel giorno la cosa fu problematica: ricadevo continuamente nel grande silenzio. Andare verso casa fu una costante lotta contro la completa incoscienza, e quando cercai di approntare la cena fu come voler smuovere una montagna.

Per tre logoranti giorni, non feci che lottare per rimanere sveglia e tenere a bada il silenzio che a ogni secondo minacciava di sopraffarmi. L’unico modo in cui riuscii a sbrigare un minimo di faccende domestiche fu tenendo ostinatamente in mente quello che stavo facendo: adesso sbuccio le carote, adesso le taglio, adesso prendo una pentola, adesso metto l’acqua nella pentola, e cosi via, fino a quando ero cosi esausta che dovevo correre a letto. Non facevo in tempo a mettermi giù che sprofondavo nel vuoto. A volte mi sembrava di essere stata fuori dalla coscienza per ore, quando invece erano passati solo cinque minuti; altre volte avrei giurato che fossero stati solo cinque minuti quando invece si era trattato di ore. In quel vuoto non c’erano sogni, ne la coscienza di ciò che mi circondava, non c’erano pensieri ne esperienze: non c’era assolutamente nulla.

Il quarto giorno, sentii il silenzio alleggerirsi, cosi che potei stare sveglia con minore sforzo e, di conseguenza, trovai il coraggio di andare a fare la spesa. Non so come accadde, fatto sta che a un tratto mi trovai a essere scossa da una signora che mi chiedeva se stessi dormendo. Le sorrisi, cercando di orientarmi, poiché sul momento non avevo la più pallida idea di come fossi finita in quel negozio o di cosa stessi facendo. Per cui, dovetti ricominciare tutto daccapo: adesso spingo il carrello, adesso devo prendere delle arance, e via dicendo. La mattina del quinto giorno, non riuscii a trovare le pantofole in nessun posto, ma al momento di preparare la colazione per i ragazzi, aprii il frigo e ci trovai qualcosa di decisamente assurdo.

Al nono giorno, il silenzio era talmente diminuito d’intensità che mi sentii sicura che, ancora un po’, e tutto sarebbe tornato normale. Ma, via via che passavano i giorni e mi riscoprivo in grado di funzionare come al solito, notavo contemporaneamente che c’era qualcosa che mancava, per quanto non riuscissi a toccarlo con mano. Qualcosa, o meglio una parte di me, non era tornata. Una parte di me era ancora in silenzio. Era come se un pezzo della mia mente avesse definitivamente calato la serranda. Me la presi con la memoria, che fu l’ultima a tornare; quando questa infine tornò, mi accorsi che era diventata piatta e spenta, come la sbiadita pellicola di un vecchio film. Era morta. Non soltanto il passato lontano, ma anche quello di pochi minuti prima, si erano come svuotati.

Ora, quando qualcosa è morto, si rinuncia presto a volerlo risuscitare; allo stesso modo, quando la memoria si è spenta, uno impara a vivere come non avesse un passato, impara a vivere nel momento presente. Che questo ora potesse avvenire senza sforzo, e non per disperazione, era il risultato positivo di un’esperienza altrimenti massacrante. E anche quando riconquistai la memoria pratica, la capacità di vivere senza sforzo nel presente rimase. Con il ritorno della memoria pratica, tuttavia, ridimensionai la passata nozione di ciò che mancava e decisi che l’aspetto silenzioso della mia mente era in realtà una sorta di “assorbimento”, un assorbimento nello sconosciuto, che per me naturalmente era Dio. Era come una continua contemplazione del vasto, silenzioso Inconoscibile, una contemplazione che nessuna attività poteva interrompere. Questo fu un altro gradito risultato dell’esperienza iniziale.

L’interpretazione dell’aspetto silenzioso della mia mente come un “essere assorti” sembrò bastare, come spiegazione, per circa un mese, quando cambiai di nuovo idea e decisi che l’assorbimento era in realtà consapevolezza, un particolare tipo di “vedere”: per cui quanto era realmente accaduto non era affatto una chiusura, ma piuttosto un’apertura; non era venuto a mancare nulla, era invece stato aggiunto “qualcosa”. Dopo un certo tempo, tuttavia, anche questa idea sembrò inadeguata; in un modo o nell’altro non mi soddisfaceva più; era accaduto qualcos’altro, per cui decisi di andare in biblioteca, per vedere se potevo risolvere il mistero con l’esperienza di qualcun altro.

A questo punto scoprii che, se non fossi riuscita a trovare quanto cercavo nelle opere di San Giovanni della Croce, probabilmente non lo avrei trovato in assoluto. E sebbene le opere del Santo mi fossero familiari, non riuscii a trovarvi nessuna spiegazione della mia specifica esperienza; né mi riuscì di trovarla in un solo libro della biblioteca. Ma fu tornando a casa quel giorno, mentre scendevo giù per la collina, avendo di fronte la vista della vallata e dei monti all’intorno, che a un tratto rivolsi lo sguardo al mio interno: e ciò che vidi mi fece fermare di colpo. Al posto del familiare, seppure non localizzato, centro di me stessa, non c’era nulla: c’era il vuoto. Nello stesso momento in cui vidi questo, fui invasa da un flusso di calma gioia e seppi, finalmente, cos’era ciò che mancava: era il mio “sé”.

Fisicamente, fu come se mi fosse stato tolto un grande fardello di dosso; mi sentivo così leggera che lo sguardo mi corse ai piedi, sembrava che non poggiassero a terra. In seguito riflettei sull’esperienza di San Paolo: “Ora non io, ma Cristo vive in me”, e mi resi conto che, nonostante il vuoto, nessun altro era entrato a prendere il mio posto; per cui decisi che Cristo era la gioia, il vuoto stesso; Egli era tutto quanto rimaneva di questa esperienza umana. Per giorni mi portai dentro questa gioia, così grande, in certi momenti, che mi stupivo della solidità della diga e mi chiedevo per quanto tempo ancora avrebbe retto.

Considero quest’esperienza il culmine della mia vocazione contemplativa. Era la conclusione di una domanda che mi aveva assillato per anni: dove finisco ‘io’ e comincia Dio? Anno dopo anno, il confine che ci separava era diventato così sottile e vago che per la maggior parte del tempo non riuscivo a vederlo, eppure la mia mente continuava a voler sapere: che cosa è Suo e che cosa mio? Ora il problema era superato. Non c’era più ‘il mio’, c’era soltanto il Suo. Avrei potuto vivere in questo stato di gioia per il resto della vita, ma non era scritto così nel Grande Piano. Sarebbe stata questione di giorni, forse una settimana, e la mia intera vita spirituale – il lavoro, il travaglio, le esperienze e i traguardi d’una vita – sarebbe improvvisamente esplosa in un milione di pezzi mai più recuperabili: senza lasciare nulla, assolutamente nulla.

Bernadette Roberts